Entstehung Fördergemeinschaft der NTLA

Der historische Hintergrund der Nama Traditional Leaders Association:

Um die Entstehung und die Ideale der heute oft so genannten Nama Traditional Leaders Association zu verstehen, müssen wir in die Geschichte zurückgehen und die Wurzeln der NTLA nachzeichnen. Ohne diesen historischen Kontext könnten wir die NTLA als eine lose, informelle und daher weitgehend irrelevante Formation missverstehen. Sobald wir diesen historischen Kontext verstehen, werden wir auch die Rolle verstehen, die die /Hôa/aran //Aixa //Aes in dieser Formation gespielt haben.

Ursprünglich gab es 13 traditionelle Nama-Gemeinschaften oder Clans im Großen Namaqualand nördlich des Oranje-Flusses. Jede traditionelle Gemeinschaft verfügte über eine autonome politische Struktur, an deren Spitze der Gaob (König) und sein Rat standen. Letzterem gehörten verschiedene politische Amtsträger an, darunter ein Richter, bei dem Straftaten verhandelt und abgeurteilt wurden, der Chef der Armee und seine Generäle. Die Kirchenältesten waren ein wichtiger Teil der politischen Organisation der Nama, da Religion und Spiritualität die Werte, die Moral und das ethische Verhalten der Regierungssysteme bestimmten.

Insgesamt wurde Groß-Namaqualand von einer Konföderation (ähnlich einem föderalen System) regiert, und diese Konföderation wurde durch den Hoachanas-Vertrag vom 09. Januar 1858 bestätigt. Die Kai//Khau //Aes oder Rote Nation, auch bekannt als die Großen Verteidiger, war der Hauptstamm, der die Rote Nation in Groß-Namaqualand anführte.

Die Rote Nation bestand aus:
● Kai//Khaun von Gaob Kooper
● //Khau/gôan von Gaob Luipert
● !Khar'khoen von Gaob Hanse
● !Khar'/gôan (auch bekannt als Kharo!oan oder Tseib-Stamm), registriert unter der Traditionellen Autorität von Blouwes, derzeit geleitet von Senior Councillor Johannes Baarman
● //Haboben ebenfalls unter der Traditionellen Autorität von Blouwes registriert
● //Ōkain auch bekannt als Grote Dode, das derzeit nicht als traditionelle Autorität registriert ist
Der Stamm der !Gami#nûn in der Nähe des Oranje-Flusses und die !Naranin / #Aonin / !Gomen waren entlang des Atlantiks in den heutigen Regionen Erongo und Kunene ansässig.

Die Begegnungen mit den europäischen Nationen führten dazu, dass weitere Nama-Unterstämme, die damals im Kleinen Namaqualand (Teil des heutigen Südafrikas) ansässig waren, den Oranje-Fluss überquerten und sich ihren Brüdern und Schwestern im Großen Namaqua-Land anschlossen. Diese Bewegung ging von //Hui!gaeb (dem heutigen Kapstadt) aus, und die Überquerung fand in den späten 1700er Jahren statt. Wir stellen fest, dass es andere in Namibia gibt, wie die Ancestral Land Commission, die glauben, dass die Nama zum ersten Mal im Jahr 1700 nach Namibia kamen. Dies ist einfach nicht wahr, da es historische Aufzeichnungen gibt, die diese Tatsache belegen.

Die Nama-Unterstämme, die aus dem Kleinen Namaqualand kamen, sind:

● /Hôa/aran //Aixa //Aes (der Stamm der Gaob-Afrikaner)
● !Aman //Aes (Gaob Frederick's Bethanie-Stamm)
● Kai /Khauan (Lamberts Stamm in Gobabis)
● /Khauan (Stamm des Gaob Isaack in Berseba)
● /Khobesen (Gaob Witbooi's Stamm in Gibeon)

Die Nama-Unterstämme des Kleinen Namaqualandes hatten ein gutes Verständnis für die europäischen Nationen und hielten es für notwendig, die Souveränität des Großen Namaqualandes zu schützen. Im Jahr 1856 trafen sich Gaob Afrikaner und Gaob //Oaseb in Cross Barmen in Okahandja, was schließlich zur Unterzeichnung des Hoachanas-Vertrags am 09. Januar 1858 führte. 10. Bis zu diesem Zeitpunkt befanden sich die Nama und Ovaherero, insbesondere die /Hôa/aran //Aixa //Aes, in ständigem Konflikt miteinander um territoriale Gebiete. Alle Unterstämme der Nama erkannten jedoch zunehmend, dass sie einen größeren Feind hatten, nämlich den kolonialen Eindringling. Der Hoachans-Vertrag wurde am 09. Januar 1858 von allen großen Namaqua-Führern der damaligen Zeit unterzeichnet. Das OvaHerero-Königshaus von Hereroland und Griqua Royal.

Darin besiegelten sie das Prinzip dessen, was heute als Bildung von Bundesstaaten innerhalb von Great Namaqualand interpretiert werden kann. Die Klauseln legten fest, wie Groß-Namaqualand regiert werden sollte, wie die natürlichen Ressourcen verwaltet werden sollten, nach welchen Regeln Kriege geführt werden sollten und wie ein Tribunal die Rechtsfälle entscheiden sollte.

Jeder Führer würde seine Autonomie in seinem Bundesstaat behalten. Es wurden jedoch mehrere Grundsätze der Einheit und der Nachbarschaft festgelegt, um die Nation von Groß-Namaqualand zu stärken. So gehörte das Gebiet allen Nama, die innerhalb seiner Grenzen lebten, aber wenn man das Gebiet eines bestimmten Clans (oder seines Bundesstaates) betrat, musste man sich an dessen Regeln halten. Wenn man das Gebiet einer autonomen traditionellen Gemeinschaft durchquerte, brauchte man eine Erlaubnis des Gaob (Königs) oder des Rates, ähnlich wie ein Visum in der heutigen Terminologie. Wenn man nicht vorher eine Erlaubnis einholte, indem man Reiter zum Herrscher schickte, um die Erlaubnis zu erhalten, das Gebiet dieser Gemeinschaft zu durchqueren, wurde dies als Aufwiegelung zum Krieg oder als Störung der friedlichen Koexistenz betrachtet.

Mit dem Einmarsch der Deutschen und dem anschließenden Völkermord wurden diese ausgefeilten politischen Strukturen vollständig zerstört (was die Absicht des Einmarsches war). Nach dem Völkermord und mit dem Aufkommen der Apartheid war es für diese in jeder Hinsicht zerrütteten Menschen äußerst schwierig, sich wieder in ihren ursprünglichen Zustand zu versetzen. Einige der Anführer und ihre traditionellen Gemeinschaften wurden durch den Völkermord fast vom Erdboden verschluckt, und nur Reste sind bis heute isoliert geblieben.

Viele der überlebenden Führer versuchten nach dem Völkermord, ihr Volk zu vereinen und die Scherben ihrer zerbrochenen traditionellen Gemeinschaften aufzusammeln. In Anbetracht des damaligen politischen Klimas war dies eine große Herausforderung. Diejenigen, denen es gelang, die verbliebenen Fetzen ihrer Strukturen aufzusammeln, waren durch Apartheid (das ist die Bedeutung von Apartheid - Teile und herrsche) gespalten. Eine Einheit der Nama war unmöglich oder eher schwierig, da sich die verschiedenen traditionellen Gemeinschaften an unterschiedlichen politischen Ideologien orientierten. Die Einheit des Nama-Volkes konnte nicht erreicht werden, wie sie ursprünglich 1858 in Hoachanas festgelegt worden war. Die Apartheid ließ dies nicht zu.